Plantaardige geneeskunde wordt al eeuwenlang door inheemse culturen over de hele wereld gebruikt als een manier om contact te maken met het goddelijke, spirituele groei te bevorderen en de relatie met onze natuurlijke wereld en met elkaar te versterken; traditionele plantaardige geneeskunde is geworteld in heilige wederkerigheid. De laatste jaren is er in de westerse wereld een grotere belangstelling ontstaan voor plantaardige geneesmiddelen, niet alleen voor genezing en spirituele doeleinden, maar ook vanwege de belofte van verandering die deze geneesmiddelen kunnen brengen in de huidige crisis op het gebied van de geestelijke gezondheid.
Degenen die de helende kracht van plantengeneeskunde hebben ervaren, weten dat we, door ons ervoor open te stellen, toegang krijgen tot een niveau van begeleiding en ondersteuning dat voor velen moeilijk te vinden is via conventionele therapie of andere geneeswijzen. Bovendien brengt het koesteren van onze verbinding met deze planten en de natuur ons terug naar het besef van de onderlinge verbondenheid van onze wereld en hoe we ons daarin door het leven bewegen.
Het idee van heilige wederkerigheid lijkt een steeds vaker besproken onderwerp te worden in de psychedelische wereld, maar vaker wel dan niet wordt de term gebruikt zonder dat men volledig begrijpt wat het eigenlijk betekent. Ja, het is belangrijk om te onthouden dat onze relaties met plantaardige medicijnen wederzijds zijn en dat we de jarenlange tradities en heiligheid die verbonden zijn met deze medicijnen en hun beheerders moeten respecteren. Echte heilige wederkerigheid begint en eindigt echter niet daar.
In dit artikel gaan we in op de betekenis van heilige wederkerigheid en hoe een dieper begrip ervan je microdosering en uw relatie met de plantengeneesmiddelen waarmee u werkt, versterken.
Wat is heilige wederkerigheid?
De term heilige wederkerigheid is afkomstig van het woord ayni, uit de Quechua-taal. Ayni is een allesomvattend woord voor dankbaarheid, eerbied, eer en wederkerig leven. Het gaat niet alleen om teruggeven, maar ook om het besef dat er een heilige balans bestaat tussen geven en nemen in het hele bestaan. Heilige wederkerigheid houdt in dat je in balans bent met alles, niet alleen een transactionele aangelegenheid tussen individuen, maar een intrinsiek web van uitwisseling tussen alle levende wezens en onze wereld.
Zoals Amánda Efthimiou het zo mooi verwoordt: “In mijn visie is heilige wederkerigheid gebaseerd op onze relationele verantwoordelijkheid ten opzichte van anderen en onze natuurlijke wereld. Wederkerigheid is de erkenning van onze inherente onderlinge verbondenheid en de belichaming van respect, vertrouwen en juiste relaties, terwijl we de duurzaamheid op lange termijn van onze interne en externe omgevingen bevorderen.” Amánda is directeur van El Puente, een non-profitstichting die nieuwe wederkerige modellen van interculturele convergentie implementeert door middel van projecten die inheemse gemeenschappen ondersteunen. Door haar werk maakt ze mensen bewust van het belang van herstel en het teruggeven aan deze gemeenschappen.
Om heilige wederkerigheid volledig te begrijpen, moeten we ons realiseren dat wanneer we ons verbinden met plantengeneeskunde, we ons ook openstellen voor een diepere verbinding met de natuurlijke wereld. Wanneer we een relatie met een plant kunnen opbouwen, zal de plant ons iets terugleren. En wanneer we onszelf gaan zien als onderdeel van een groter ecosysteem en niet langer los daarvan, belichamen we de cyclische en spiraalvormige aard van wederkerigheid in ons leven.
Waarom is heilige wederkerigheid belangrijk?
Naarmate we meer kennis vergaren over spirituele identiteit en heilige wederkerigheid, kunnen we meer gaan nadenken over de dynamiek die onze innerlijke en uiterlijke wereld beïnvloedt. In de psychedelische ruimte begint dit gesprek met een eerlijkere kijk op de dynamiek die speelt tussen westerlingen en inheemse gemeenschappen.
Echte wederkerigheid met inheemse volkeren betekent niet simpelweg hen geld geven of hen uitnodigen om op conferenties te spreken. Het betekent hen betrekken bij gesprekken en hun strijd erkennen, evenals de impact die de westerse samenleving tot op de dag van vandaag op hun leven heeft gehad en nog steeds heeft. Het betekent in de eerste plaats herstelbetalingen, zodat we kunnen stoppen met het zien van inheemse volkeren en hun culturen als bronnen die kunnen worden uitgebuit. Wederkerigheid kan pas plaatsvinden als we daadwerkelijk in dialoog kunnen gaan over hoe deze herstelbetalingen eruit kunnen zien. Om dit te doen, moeten we een relatie ontwikkelen met wederzijdse toewijding, betrokkenheid, begrip, vriendschap en liefde. Heilige wederkerigheid betekent ook het respecteren van de planten en het erkennen van de gaven die ze met ons delen. Het is een verbintenis om te onderzoeken wat we doen, hoe we het doen, en om de directe impact en effecten van onze acties op deze gemeenschappen wereldwijd te begrijpen.
“Ik begin altijd met luisteren. Luisteren naar mijn innerlijke stem om mijn diepste intenties met de praktijk te begrijpen, en ook luisteren naar de culturen waar het ritueel van het gebruik van dergelijke medicijnen vandaan komt: hoe willen zij dat deze medicijnen worden gebruikt en waarover wordt gesproken? Voor mij gaat het ook om het onberispelijk zijn met mijn woorden: wat ik met anderen deel als ik het heb over bijvoorbeeld traditionele ceremonies van inheemse volkeren. Ik ben heel bewust bezig met met wie, hoe en waar ik ervoor kies om met plantengeneeskunde bezig te zijn, en ik heb geleerd om facilitators meer vragen te stellen over de oorsprong en bereiding van de medicijnen”, zegt Amánda.
Robin Wall Kimmerer, auteur van Braiding Sweetgrass, over Sacred Reciprocity
Microdosering en Sacred Reciprocity
Hoe kunnen we dan een relatie met plantengeneeskunde en onze microdosering op een manier cultiveren die echte wederkerigheid weerspiegelt? Ik geloof dat het begint met het nauwkeurig onderzoeken van hoe we leven en ons door ons dagelijks leven bewegen. Als je je ervaring met plantengeneeskunde wilt verbeteren, moet je de heiligheid van het zijn met jezelf, de heiligheid van je leven en de heiligheid in de manier waarop je je verhoudt tot anderen en de plant zelf, erkennen en omarmen.
Wanneer we onze dagelijkse ervaringen gaan onderzoeken en observeren op welke manieren we niet in overeenstemming zijn met dit idee van wederkerigheid, kunnen we daar vervolgens aan gaan werken. Hier zijn enkele richtlijnen om over na te denken:
De intentie
Voordat je je verdiept in microdosering, is het belangrijk om een intentie voor de ervaring vast te stellen. Het stellen van een intentie fungeert als een spiritueel leidend principe om ruimte te creëren voor genezing, verbinding en helderheid. Dit kan ook een gelegenheid zijn om om begeleiding te vragen en dankbaarheid te tonen aan ecologieën, je voorouders en de wijzen die de kennis bewaren van het medicijn waarmee je gaat microdoseren.
Een intentie is een uitnodiging, zoals “Ik sta open voor nieuwe perspectieven en inzichten” of “Ik sta open voor het cultiveren van diepere relaties met mezelf en anderen”. Als je je intentie hebt bepaald, schrijf deze dan op en bewaar deze ergens in de buurt als herinnering terwijl je oefent.
“Microdosering begint als een individuele ervaring, en we kunnen wederkerigheid beoefenen door de intentie te stellen om naar onze innerlijke verwerking te kijken als de basis voor de acties die we kunnen ondernemen wanneer we onze ervaringen integreren met anderen en met onze externe omgeving”, zegt Amánda. “Voordat je reis begint, kan de uitnodiging zijn om je eigen unieke relatie met het ritueel van microdosering te creëren en de waarden van heilige wederkerigheid op dat proces toe te passen.”
De kracht van rituelen
De definitie van een ritueel varieert, maar het betekent in feite dat je bewust tijd voor jezelf neemt, met behulp van middelen die voor jou zinvol zijn en je helpen om even stil te staan. Je ochtendroutine kan bijvoorbeeld een ritueel zijn, dat onder andere lezen, meditatie, zelfzorg en ademhaling kan omvatten.
“Hoe, wanneer en waar neem je je microdosis? Op welke manieren zal deze reis die je hebt gekozen je hart, geest en ziel verzorgen, zodat je concrete acties kunt ondernemen die van invloed zijn op je relationele verantwoordelijkheid ten opzichte van de buitenwereld?” Amánda benadrukt: “In het verleden heb ik microdosering gebruikt als een halfjaarlijks ritueel om het begin van de herfst en de lente te markeren. Ik heb microdosering op deze manier gebruikt als anker voor de cycli van de natuur en om mijn bestaande integratie- en reflectiepraktijken te versterken, die ik heb ontworpen om me door deze seizoensovergangen te loodsen.”
Andere rituelen, zoals bidden, chanten of ademhalingsoefeningen, helpen om de wegen voor ons lichaam te openen om dieper toegang te krijgen tot het medicijn en het te integreren. Ze helpen je om aanwezigheid en bewustzijn te creëren in hoe je met de plant omgaat en je vermogen om in het huidige moment te zijn te cultiveren.
De innerlijke en uiterlijke relaties
Microdosering gaat over vertragen, vaker afstemmen en je vermogen om te pauzeren en bij jezelf te zijn. Het gaat over het cultiveren van eerbied voor je tijd en hoe je die besteedt. Wanneer je de tijd neemt om gewoon te zijn, krijg je een breder bewustzijn van je innerlijke en uiterlijke wereld en de manier waarop je met anderen omgaat en je levenservaring.
Meer nog, microdosering is een relatie. Wanneer je deze praktijk in je leven introduceert, is het goed om jezelf de volgende vragen te stellen:
- Wat betekent het om een ‘juiste relatie’ te hebben met dit plantaardige medicijn?
- Wat doe je met je lessen?
- Hoe toon je respect voor het medicijn?
- Hoe geef je terug aan de wereld wat dit medicijn je geeft?
Wanneer we onze praktijk laten leiden door deze vragen, beginnen we wederkerigheid in ons leven te belichamen en begrijpen we de taal van de natuur en wat het werkelijk betekent om respectvol door de aarde te bewegen.
Heilige wederkerigheid gaat over evenwicht
Een van de belangrijkste kenmerken van ervaringen met plantengeneesmiddelen en psychedelica is het herinneren van onze onderlinge verbondenheid, van onze gemeenschappelijke waarheid van eenheid, en van hoe onze acties een directe of indirecte invloed hebben op anderen en de wereld waarin we leven. Deze geneesmiddelen leren ons niet alleen over onze individuele wonden, maar ook over onze relationele en collectieve wonden. Dit opent ook ruimte voor ons om na te denken over wat we precies proberen te helen; misschien openen ze ons voor iets dat groter is dan onszelf. De natuur leert ons dat ons leven deel uitmaakt van een cirkelvormig verhaal, dat we een stukje zijn van een veel groter geheel en een wonderbaarlijk web van leven. Wederkerigheid is een prachtige manier om dat te vertalen naar hoe we door deze wereld gaan en het evenwicht te herstellen dat we ooit met onszelf en onze planeet verloren hebben.
Over de auteur: Jessika Lagarde is een Braziliaanse facilitator op het gebied van plantengeneeskunde, verhalenverteller, klimaatactivist en medeoprichter van Women On Psychedelics. Jessika’s milieuwerk en psychedelische pad hebben haar niet alleen bewuster gemaakt van de crisis van onze planeet, maar ook van hoe de ontkoppeling van de mens daar een directe oorzaak van is. Al haar werk is gebaseerd op het nemen van maatregelen die de aarde en de mensheid ten goede komen, in de hoop innerlijke genezing te mobiliseren tot uiterlijke actie. Voor meer informatie over haar aanbod kunt u haar website bezoeken.
